Издавна у бурят женщина-мать (эхэ) пользовалась большим уважением и почтением в семье и обществе. Согласно традиционным воззрениям бурят сама мать, все, что составляло ее сущность, воплощало в себе защитные свойства, имело сакральный характер для ее детей. Так, молоко матери считалось эрдэни – драгоценностью, которая защищала, охраняла от всего плохого и нечистого, в связи с чем буряты полагали, что те дети, которые долго питались молоком матери, вырастают здоровыми и устойчивыми к разным болезням, а также любящими и сострадательными к людям. Для младенца прикосновение к телу матери могло служить исцеляющим средством от некоторых болезней. При сильном жаре маленького ребенка мать обычно раздевала догола, крепко прижимала его всем телом к своей обнаженной груди и старалась в таком положении продержать его как можно дольше. Такое действо, считалось, могло исцелить ребенка вследствие перехода болезни из его тела в тело матери. По мнению бурят, даже материнская урина обладала целебным свойством. Человек, постоянно употребляющий мочу матери, считалось, никогда не заболевает.
Глубокое почитание женщины-матери у бурят было непосредственно связано и с почитанием материнского чрева. Распространенное у бурят поклонение пещерам напрямую связано с поклонением умай (женскому детородному органу) – ее плодоносящей силе, поэтому нередко пещеры носили название «материнское чрево» (эхын умай). Самыми почитаемыми из них в настоящее время являются «Эхын умай» на горе Алханай и Нүмэ шулуун на острове Ольхон. Обряды и ритуалы, связанные с потомством, корнями уходят в древние коллективно-родовые традиции кочевого народа и представляют собой сложнейший комплекс, предписывающий конкретные модели поведения матери. Весть о будущем ребенке принимали с радостью. Запреты по отношению к одежде, пище, речи беременной женщины, сохранившиеся и сегодня, подчеркивают ее особый статус в обществе. Образ беременной женщины для бурят представляется священной представительницей рода, и важно было уберечь ее от вредоносного влияния злых духов, от которого на помощь приходили ритуальные действия.
Роль матери в жизни ребенка у бурят считалась незаменимой. Дети, лишившиеся матери, в отличие от тех, кто лишился отца, считались полными сиротами. Об этом гласит старая бурятская пословица: «Без отца –не сироты; без матери — сиротеют».
Испокон веков мерилом состоявшегося семейного счастья выступала многодетная семья, где был очень высок культ матери, реализовавшей сполна природную и социальную функции. Многодетная женщина пользовалась особым уважением. Чем больше рождалось детей у матери, тем больше к ней проявлялось почтение со стороны родственников и всего общества. Особенно восторженно принималось бурятами рождение детей-близнецов, появление которых символизировало будущую удачу и благополучие.
Образ матери – самый сакральный символ абсолютных, непреходящих ценностей: человек свято чтит все, что связано с материнским именем. О высокой роли матери, о неоплатном долге детей перед матерью говорят пословицы: алтан дэлхэй дээрэ аба эжыhээ hайхан юумэ үгы (нет на свете лучше и милей отца и матери), эжытэй хүн эльгэ дүүрэн (у кого мать, у того душа полна). Семья дети были главной ценностью, представлявшие истинное богатство, смысл человеческого существования. Рождение физически здорового потомства, воспитание носителя духовно-нравственных ценностей и хранителя традиций всегда был связан с надеждой на обеспеченную жизнь старшего поколения, будущим благополучием рода и в целом народа: «Дождь идет – благо земли, хорошее дитя родится – благо страны», «Хорошее дитя становится стране отцом, плохое — врагом». Буряты еще в далеком прошлом личное и общественное благосостояние видели в просвещении, поэтому стремились дать детям образование: «Лучшее богатство – знания, среднее богатство – дети, худшее богатство – скот».
Природная мудрость женщины в сочетании с терпеливостью, трансляция ею этнических традиций и верований – залог семейно-родового счастья и благополучия. Мать, окруженная детьми и ведающая, распоряжающаяся всеми, олицетворяет сакральное для бурят понятие «буян-хэшэг» (благодать). Безусловно, чтобы стать символом такого высшего понятия, женщина должна была олицетворять собой образ, соответствующий нравственным качествам и имеющий непререкаемый авторитет в социуме.
Использованная литература: Гончикова Н.Д. Образ женщины в традиционной культуре бурят; Дондокова Л.Ю. Статус женщины в традиционном обществе бурят; Басаева К.Д. Семья и брак у бурят (вторая половина XIX – начало ХХ века).
Дагбаева С.Д.,
ведущий библиотекарь отдела краеведения и библиографии
